Пользовательского поиска
|
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ
РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ
ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМ. П.О. СУХОГО
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ
РЕФЕРАТ
НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ
ЦЕРКОВЬ”
Выполнил студент гр. МТ-22
Paul_Naben
Приняла преподаватель
Борецкая В.В.
ГОМЕЛЬ 2001.
ПЛАН.
1.
Униатская
церковь.
2.
Восточно-католическая церковь.
3.
Греческая
католическая церковь.
4.
Восточно-католические
общины, не имеющие иерархии.
Литература.
УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Победоносному оружию Александра
Великого удалось лишь создать эфемерную империю, которая не пережила своего
основателя; но победы элладского гения над варварами оказались все же прочными.
Язык, законы, словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую
Азию, Сирию и Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих
обширных территориях могущественную империю и мощное политическое единство, тем
не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни.
Восток стал греческим и остался греческим, даже когда римляне подчинили его
своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания,
Африка не только были завоеваны оружием римлян, но и были ввергнуты в
завершенные формы римского общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли
его язык с его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую
империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы
сегодня, две национальности — национальность греческая и национальность
латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая
Церковь Христову, апостолы оказались перед лицом такового положения вещей; не
мечтая с ним бороться, они его восприняли таким, каким оно было; они разбросали
семена божественного слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди
тех и других, не заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого
Церковь, адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у
тех и у других. Вера была одна и та же, Церковь была едина, но богослужение не
везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно возникли и утвердились
разные обычаи совершении святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в
некоторых дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний,
принятая как латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже
до Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен
существовали два разных обряда, греческий и латинский, и одновременное
существование этих двух обрядов никак не подрывало ни единство веры, ни
единство Церкви. Отсюда возникла привычка обозначать названием греческой Церкви
ту часть Церкви, которая придерживалась греческого обряда, а названием
латинской Церкви — ту ее часть, которая придерживалась латинского обряда, но не
потому, что в действительности существовали две Церкви, отделенные друг от
друга, а только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого
обряда, а другая — латинского.
Эти наименования получили еще более определенный
характер, когда Римская империя была окончательно разделена. Обе части Церкви
стали соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной
империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской Церкви,
осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то,
что составляло Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен
епископы Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции
и под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной
властью над епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате
учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался
разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые
возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
Такое положение вещей не представляло собой ничего несовместимого с единством Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в
общении с папой, они признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях
апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать
церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением
времени возникали национальное соперничество, политическая ревность,
амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения и
мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все более и
более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны.
Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее, неоднократно
предпринимались попытки завязать прежние отношения и восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая
имела место на Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские
епископы установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным,
но, к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать,
что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось
найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало. Если
здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол
остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях Римская
Церковь была готова принять их в свое общение.
Впоследствии некоторые восточные
епархии и отдельные Церкви поочередно присоединялись к основам, установленным
во Флоренции: таково происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя
свой обряд, свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую
Церковь, исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св.
Петра. Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или,
иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом.
Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую
Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям
и составляют несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их
разделять, поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп,
составляющих сегодня
греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в
России, Польше, Австрии, Турции и королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши
взоры обращены к знаменитой и несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи
процветания под владычеством королей Польских была насильственно уничтожена
императором Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее
немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой для
осуществления своего служения, хотя население официально внесено в записи
Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть
об этой Церкви-мученице, которая ожидает дня своего воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская
епархия, осколок древней Русинской Церкви, избежала удара, нанесенного другим
епархиям, но ее существование весьма ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии,
которые прежде составляли ту же Русинскую Церковь и которые ныне относятся к
митрополичьей Лембергской кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской
народности относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в
Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется
греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В Трансильвании
несколько греко-униатских епископов румынской или молдо-влашской народности
группируются вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к
греко-униатскому обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то
прежде всего мы должны упомянуть о Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает
десяток епархий, относящихся к патриарху Антиохийскому, резиденция которого
недавно была в Дамаске, а ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит
из арабов, богослужение которых совершается по греческому обряду, но на
арабском языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов.
Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в
собственном смысле еще моложе. Единственное различие, существующее между этими
двумя Церквами, состоит в том, что первая относится к славянской
национальности, а вторая — к национальности греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих
Сицилий, как на острове, так и на континенте, проживают албанцы и греки,
католики греческого обряда; у них есть храмы, священники, монастыри, семинарии,
у них есть даже один или два епископа, но они не образуют отдельных епархий.
Здесь уместно упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был
основан Наполеоном I в Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот
город торговля и деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня
основание такого прихода было бы полезнее и имело бы большое значение в Париже,
где деятельность греко-униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в
Марселе. Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть
страданий этой Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде всего
ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех
миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе Церковь в процветающем
положении при двух или трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение
греко-униатскую Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или
Румыния; население, вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой
Церкви; национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями,
необходимыми для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то
необычным; Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах,
Греческая неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских
Церквах. И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не
только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким
разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также
повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те, кто по
своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на них
благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, — эти люди везде
или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад она
насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять, что
само греко-униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем
более пользующиеся уважением, что им приходится бороться с самыми большими
препятствиями; но следует, конечно, признать, что в целом это духовенство ниже
латинского по своим знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно
неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние
слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом
с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов,
существуют две могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения
и склонны ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской
Церквями, символом которого оказалось взаимное отлучение епископов Рима и
Константинополя в 1054 году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата
в 1204 году латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить
единство предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на
Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась
успехом.
Впоследствии в Риме было разработано
учение о Церкви, по которому все поместные Церкви должны находиться под
непосредственной юрисдикцией папы Римского. Это, в свою очередь, подразумевало,
что Церкви, не находящиеся под его юрисдикцией, могут стать объектом
миссионерской деятельности, нацеленной на то, чтобы привести их в общение с
Римской Церковью. Одновременно с этим разрабатывалось понятие
"обряд", согласно которому группы восточных христиан, подтвердившие
свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять свою литургическую
традицию и каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность,
которую нередко поддерживали католические правительства стран, где православные
находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В результате,
небольшие группы верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.
Следует отметить, что далеко не все
присоединения были плодом деятельности католических миссионеров. Например,
возникновение Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением
православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их литургическое
общение с Римом вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти
присоединения так или иначе были связаны с латинизацией, то есть с принятием
ряда практик и взглядов, характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся
Церкви зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная
для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме
конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора
предпринимаются усилия исправить такое положение.Все эти Церкви вошли в
юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из
отделений Римской курии. Она возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide
(Распространение Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в
1917 году была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По
отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она играет
такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении латинской
Церкви.Восточная Когрегация патронирует известный Папский Восточный Институт в
Риме (the Pontifical Oriental Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий
одной из лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо
упомянуть, что в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались
"униатскими", но этот термин воспринимается сегодня как
оскорбительный, а потому его больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви
- препятствие на пути примирения Католической и Православной Церквей. Они сам
факт исчезновения в так называемых Восточно-католических Церквях монашеской
традиции свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом
сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим учением
Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в православии до сих
пор было иным, нежели у католиков, именно оно и способствует развитию
монашества в виде, характерном для православия. Полагают, что одно уже их
существование свидетельствует об отрицании католиками Православной Церкви как
Церкви, что такое объединение православных с католиками порождено желанием
расколоть местные православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей
либо православных, чье пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление,
вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся православными для
того чтобы обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского
собора Orientalium Ecclesiarum касается Восточно-католических Церквей. Он
утверждает их равенство с латинской Церковью и призывает Восточных католиков
заново открыть свои самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание
восточных католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с
Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18
октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому
Восточному Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская,
Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные
(Украинская и Сиро-Малабарская Католические Церкви);
3) имеющие статус митрополий
(Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая,
Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая Церкви, а также диоцез,
распространяющийся на всю бывшую Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская
и Русская Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из
Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего патриарха. Он
избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно провозглашается и
интронизируется, после чего испрашивает церковного общения у папы. Синоды
патриарших Церквей избирают епископов для диоцезов на территории патриархии из
числа кандидатов, утвержденных Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины
византийского обряда в Османской империи стало возможным только после 1829
года, когда султан Мохаммед II отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник
отец Иоанн Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков
в Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В
1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было
продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского
училища в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух
деревнях во Фракии.
В 1895 году французские
отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где основали семинарию и два
небольших византо-католических прихода. Среди прочего, они стали известны
выдающимися научными трудами по истории Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал
ординариат для греков-католиков Османской империи, 28 июня того же года
назначил отца Исайю Пападопуло первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ
Георг Калавасси (умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление
католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех, кто
покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из
македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением между
Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал
в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата.
В 1932 году экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой
экзарх был назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи
с известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны
решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности.
В 1944 году они основали в Афинах больницу "Паммакаристо", которая
стала одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь - резкая
противница существования этой Церкви, в которой она видит агента Католической
Церкви на православной территории. До сих пор католическим священникам в Греции
запрещается носить облачение, типичное для православного священника. В 1975
году,несмотря на протесты православного архиепископа Афин, в Афины был назначен
новый епископ византо-католиков. Община греко-католиков по-прежнему невелика. В
Греции большинство ее членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без
священника имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7
священников, все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис
(родился в 1937 году, назначен в 1975 году)
Титул: апостолический экзарх для
католиков византийского обряда в греции
Резиденция: Афины (Греция) численность:
2 345
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а) Русские.
С начала XIX века по 1905 год
греко-католицизм в Российской империи был вне закона, но после того как царь
Николай II обнародовал манифест о веротерпимости, возникли небольшие общины
греко-католиков. В 1917 году для них был учрежден апостолический экзархат.
Вскоре, однако, произошла коммунистическая революция, после которой эта группа
практически исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй
апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь),
крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под
руководством иезуитов был основан колледж "Руссикум", который готовит
священников для работы с русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты
в России и Китае до сих пор формально существуют; к середине 1998 года они
практически не действовали. Есть две русских византо-католических общины в США,
одна в Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).
б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские
католики появились после заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская
Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были
подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община белорусских
греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту часть
Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был назначен
апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к
Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к
Русской Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения
Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли из
подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые, в отличие
от своих римо-католических и православных коллег, служат литургию на
белорусском языке. Несмотря на то что официально зарегистрироваться очень
непросто, не менее десяти общин подали заявление о регистрации. Исследование
религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским Государственным
университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя
греко-католиками. Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У
них есть свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия).
в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке
начали действовать в Грузинском царстве, где им удалось создать небольшую
латинскую общину. Латинская епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год.
В 1626 году миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см.
Ш.А.9). В 1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией,
изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на
создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились
католики, проживавшие на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая
группа армян-католиков существовала в Грузии с XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали
католикам использовать византийскую литургию, а Рим не способствовал ее
распространению среди грузин, организованной грузинской католической Церкви так
и не возникло. В 1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32
000 из которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с
тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская община (в
настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских
ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые
сейчас практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991
году независимость, католическая Церковь смогла действовать свободно, а
многочисленная армянская католическая община вернулась к нормальной церковной
жизни.
г) Албанцы.
Первой общиной албанских
византо-католиков была небольшая миссия на берегу Эпира, просуществовавшая с
1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900 году бывший албанский
православный священник отец Георг Германос. В 1912 году его община, насчитывающая
120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли
монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен
апостолический администратор, и община была передана в окормление
апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису. В 1945
году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа Нигриса изгнали из
страны. Группа прекратила свое существование после 19б7 года, когда Албания
объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым после 1945 года епископом
апостолической администрации стал Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают
свыше 2 000 человек и почти целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998
году в Албании не было ни одного прихода и ни одного священника
византо-католического обряда.
ЛИТЕРАТУРА.
1.
Восточные
христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под ред. П.Н.Говор.-
СПб.,1999.
2. Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.
3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.:
«Правда», 1991.
4. Токарев С.П. Религия в истории народов
мира. – М.,1990.