Пользовательского поиска
|
доверию как закону человеческого
общежития. Задачу гармонизации Поднебесной следовало решить в сфере
противостояний верхов и низов.
После Конфуция в философских
произведениях, в частности в конфуцианском памятнике “Ли цзы” (“Книга обрядов”),
высшие основы ритуала, как и в переходную эпоху, будут связываться с природой
Поднебесной, поскольку сущность человека будет пониматься по преимуществу как
природная сущность: “Человеку присущи качества земли и неба, в нем совокупляются
совершенные ци пяти стихий”.
Конфуций неустанно проповедует
необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость.
Главное средство управления народом
Конфуций видел в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении.
Буддийская школа чань во всем мире считается
гуманистической. Философская основа чань о человеке — учение о пустотном Едином
как бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в
вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в
которой присутствует пустотное Единое.
Для человека в восточных учениях
характерно неизменное чувство ответственности за свои действия на более
высоком, “космическом” уровне. В этих учениях мир создан не ради человека, но
человек драгоценнее всего, он предпоследнее звено саморазвития мира. Человек — не
царь Вселенной, он не может диктовать ей свою волю, “покорять” и распоряжаться.
Наилучшая стратегия — “недеяние” и следование “естественности”.
В наше время на рубеже веков, тысячелетий, в ожидании апокалипсиса, люди все чаще задумываются, как и зачем они жили, что сделали, как нужно вести себя перед концом света. У них нет уверенности, что они все делали правильно, так как в религиях “Бог дал человеку инстинкты, и, сделав столь экстраординарный подарок, поменял правила игры”. Следовать им очень сложно. Человек разрывается между желаниями природными, животными и вполне естественными и нормами морали и права, которые в таких популярных религиях как христианство и ислам даны слишком расплывчато, что позволяет трактовать их по-разному. (“Возлюби ближнего своего как самого себя”, значит, себя возлюби, в первую очередь, и люби не больше, чем остальных; или остальных не больше, чем себя… Или не люби ни себя, ни других… В любом случае подразумевается, что себя человек любит изначально, но это не так — существуют же мазохисты). В