Пользовательского поиска
|
Поднебесной царит дао, то правление
уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то
простолюдины не ропщут”. Идеальное правление не находится в зависимости от
того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что
представляет он собою и как он себя ведет: “Если личное поведение тех, (кто
стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же
личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают,
народ не повинуется”. В идеале такая форма правления не связана с
преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.
Итак, идеальную форму правления
Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей
через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением,
восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао,
избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом — близость
мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения
были антиподами.
Таков идеальный облик правителя. А как
на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким
постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть
правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика
благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от
вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план
выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным
и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций
противопоставляет ему низкого человека. “Учитель сказал: “Благородный муж
думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы
извлечь выгоду”. Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом
воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и
направлены на существенное и общее, а не на частности. Бескорыстное получение
знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не
проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет
совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с
высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой,
уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.
§6. Гуманность Конфуция